El Sufismo:

Un Viaje de Amor Divino

¿Qué es Sufismo? Una Breve Introducción

Creo que la mejor forma de hablar del sufismo es de un viaje de amor divino. Un amor tan profundo, tan hondo, que incluso las palabras son inadecuadas para explicar la inmensidad de alegría que ofrece al verdadero buscador. El verdadero amor pide al buscador que beba de la fuente de toda la belleza divina, que beba y beba, hasta que no quede nada más que el más puro hallazgo de la vida fluyendo a través de su corazón.

Pero para beber de esta fuente, debes estar preparado para que también te limpie. ¿Limpiarte de qué? De todas las impurezas que bloquean tu propio sabor del amor verdadero. Dice "bebe de mí y te liberaré".

Cuando bebes agua, ¿te gusta beber agua limpia? ¿O agua sucia y llena de impurezas? En el sufismo, nos gusta beber agua limpia, agua que nutre y sana nuestro corazón.

Mi amado Maestro Shaykh Nazim, cuando le preguntaron qué es el sufismo, contestó que el agua limpia.

respondió que

"El sufismo es Tazkiyat al-nafs, también conocido como "purificación del yo". Explicó que todo el mundo tiene buenos y malos deseos. Los buenos deseos provienen del alma y los malos deseos del ego malo".

Los malos deseos son las impurezas que bloquean nuestra conexión con la Fuente Divina, y que nos limitan para recibir realmente el amor incondicional. Cuando nos comprometemos cada vez más con nuestro ego y sus deseos, estamos nadando en agua sucia. Cuando nos comprometemos cada vez más con nuestra alma y sus deseos celestiales, estamos nadando en agua cristalina, agua que nutre cada parte de nuestra existencia.

Un estudiante en el camino espiritual, debe estar dispuesto a tener en cuenta los deseos de su ego y transformarlos, sólo entonces podrá ser consciente de los buenos deseos de su alma. El sol siempre brilla, pero si no despejamos las nubes oscuras, puede que nunca veamos la luz con la que desea calentarnos. Un estudiante debe despejar las nubes oscuras que cubren su corazón, sólo entonces podrá estar preparado para presenciar la luz que le espera.

El alma busca, la mente vaga, el ego lucha. En el centro de esta interacción dinámica está el corazón. Como una esponja, el corazón lo oye todo, lo saborea todo, lo siente todo. ¿Qué le alimentas? ¿Lo alimentas con cosas buenas para que sea feliz, para que sea ligero y para que ascienda a los cielos? O lo alimentas con cosas malas, negativas, hirientes, que lo hacen pesado, de modo que aunque tenga alas no puede volar.

Mi amado Maestro, Shaykh Nazim y uno de los grandes Santos de la Orden Sufí Naqshbandi, en su libro, Tras la huella mística de los Santos, Volumen 1, escribe.

" Nuestras mentes tienen límites, pero no nuestros corazones, pues son receptáculos de capacidad infinita; pero debéis abrir nuestros corazones a este conocimiento, pues nada puede atravesar lo que está cerrado. Alá ama a los que tienen el corazón roto. Codicias un poco de agua en una jarra de arcilla, pero cuando la rompes esa agua vuelve a reunirse con el lago de donde vino. Nuestros egos tratan de impedir ese reencuentro, y siempre se oponen a cualquier sugerencia sobre la necesidad de buscar el reencuentro. El objetivo principal de los ejercicios espirituales de cualquier tradición, ya sea oriental u occidental, es permitirnos superar las objeciones presentadas por nuestros egos, para que podamos continuar nuestro viaje hacia los Océanos de la Unidad."

Qué cita tan hermosa.

Si te fijas bien, el Maestro Shaykh Nazim no nos dice que utilicemos nuestra mente para comprender, sino nuestro corazón. Un erudito puede leer muchos libros, publicar muchos artículos, hablar en muchas conferencias, pero si su corazón está vacío de luz, lo que aprende y comparte es como un pastel sin azúcar. Está seco, y si está seco hay pocas bendiciones en él.

Retiro Sufi 2022, Guasca, Colombia con Fahad Ullah Khan

El Sufismo: El Camino del Corazón

El sufismo es el camino del corazón. El camino del amor.  Sin amor, lo que rezamos, lo que hacemos y lo que practicamos está vacío.  Es como una galleta vieja y seca en nuestra boca, insípida.

Hay un hermoso poema del maestro sufí, Hazrat Inayat Khan, titulado "El Corazón Cerrado a la Humanidad"

El corazón cerrado

a la humanidad

significa el corazón cerrado

a Dios.

El sufí, no es un verdadero sufí, hasta que no ha abierto su corazón a la humanidad, si no ha abierto su corazón a la humanidad, ¿cómo puede su corazón entender a Dios?

Para comprender el sufismo, por tanto, debes estar dispuesto a comprender el corazón, y para empezar a comprender el corazón, debes estar dispuesto a comprenderte a ti mismo.  El Yo, el verdadero Yo, no el Yo que hemos construido, o que hemos tomado prestado o que hemos vestido para gustar a la gente, No, el verdadero Yo.

¿Qué ocurre cuando te encuentras con el dolor en tu vida?  ¿Qué ocurre cuando te das cuenta de que lo que haces no te hace realmente feliz? ¿Qué ocurre cuando alguien a quien amas profundamente ya no está contigo?  ¿Qué ocurre cuando enfermas?  ¿O cuando pierdes tu dinero?  ¿Qué ocurre cuando tu modelo de felicidad y realización fracasa?

Algo se rompe.

La cáscara que cubre tu corazón se agrieta. 

Si eliges escuchar a tu corazón y no a tu ego, puede que te des cuenta de que la solución no es volver a correr por el mundo para pegar las viejas piezas de nuevo o sustituir lo que has perdido por más de lo mismo.  No. Si escuchas a tu corazón, puede que oigas, la antigua llamada del amor, llamándote de vuelta a casa.

Rumi, en uno de sus poemas más famosos, "La Herida es Donde la Luz entra en Ti", escribe

Confía tu herida

a un hábil sanador

No puedes ver

la fealdad de tus propias heridas

Las moscas revolotean sobre ellas

tus pensamientos

Tu herida es

el estado de tu corazón

sin iluminar

El sanador

este sabio

pone una venda en tu herida

El dolor

desaparece

Crees que te has curado solo

pero sabe esto

La Sanación

fue de la luz

La herida

es donde la luz

entra en ti.

Dolor, Amor y la Necesidad de un Guía en el Sufismo

Como se ve en el poema de Rumi anterior, el dolor en el sufismo se considera una oportunidad para acoger la luz en el corazón. La mayoría de las veces, cuando sufrimos un dolor profundo, también estamos más abiertos a recibir el amor divino y la Sanación en nuestra vida. 

El dolor tiene la capacidad única de nutrir la tierra interior del corazón. Cuando un jardín se moja con las lágrimas de nuestro sufrimiento, también está preparado para dar a luz a la más bella de las rosas.

Llewelyn Vaughan Lee, en su libro "Sufismo: “La Transformación del Corazón", escribe

"Aceptar los aspectos desagradables, confusos y aterradores de nosotros mismos es un proceso doloroso. Es un viaje a la oscuridad en el que encontramos tanto monstruos como joyas.  A menudo, la confrontación y la aceptación de los monstruos descubren las joyas que se esconden en ellos.  Cuando la Bella finalmente ama a la Bestia, se revela el príncipe"[1].

El estudiante busca transformar su dolor, pero sabe que intentar hacer este proceso solo es similar a que un alquimista intente transmutar el metal en oro sin fuego.   Por eso, en la tradición sufí, la presencia de un maestro no sólo es importante, sino necesaria.

El maestro refleja la verdad, es un espejo limpio en el que el alumno toma conciencia de la naturaleza turbia de su ego.  El maestro, también conocido como el Sheikh, guía al alumno, ayudándole a navegar por el camino, recordándole quién es y quién no es.  El maestro puede existir en el plano espiritual, en el físico o en ambos.   

El proceso exacto de cómo se guía a un estudiante, puede diferir de un estudiante a otro.  Al igual que cada enfermedad requiere una cura única, cada estudiante puede requerir una forma específica de entrenamiento.  Por eso, un alumno nunca debe comparar la forma en que le entrena su maestro con la de otro. Lo que puede ser bueno para un alumno, puede no serlo para otro, y lo que no es bueno para otro puede serlo para uno.

El gran maestro sufí Bhai Sahib dijo una vez

" Los santos son como el reverso, fluyen hacia donde se dirigen... Si una Sugerencia está ahí, tengo que hacerlo, y si no lo hago, estoy OBLIGADO a hacerlo.  La Insinuación Divina es una Orden.  A veces los Santos tienen que hacer cosas que la gente juzgará mal, y que desde el punto de vista mundano podrían ser condenadas, porque el mundo juzga por las apariencias. Una cualidad importante que se requiere en el Camino es no juzgar nunca por las apariencias.  La mayoría de las veces las cosas parecen diferentes de lo que realmente son.  Para el Creador no hay bien ni mal.  Sólo la sociedad humana lo hace así.  Un Santo está más allá del bien y del mal, pero los Santos son personas de la más alta moralidad y nunca darán un mal ejemplo"[2].

Las lecciones suelen compartirse indirectamente en el entrenamiento sufí.  Esto significa que puedes estar sentado con tu maestro y él puede estar hablando con otra persona, pero lo que está compartiendo está destinado específicamente a ti.  Esto enseña al alumno a estar atento y receptivo a las enseñanzas del Sheikh (Maestro).  Debido a la intensidad de la verdad, la luz y el amor que comparte el Sheikh, no es raro que el ego del estudiante se sienta no sólo incómodo en presencia del Shaykh, sino también resistente. 

Cuando aparece la resistencia del ego, el estudiante puede buscar defectos en el Sheikh, con la esperanza de encontrar algo, para justificar la decisión del ego de dejar de seguir las enseñanzas del Maestro.   Lo que el estudiante no se da cuenta es que el ego está luchando por su propia supervivencia.

Mi Maestro Shaykh Eshref Efendi me dijo una vez

" No puedes tener dos Maestros en tu corazón, tienes que elegir.  Puedes elegir entre que tu ego gobierne tu corazón o tu Shaykh".

La decisión es sencilla pero difícil de tomar para la mayoría.

Una vez que eres consciente de que el ego no tiene interés en que te vuelvas íntegro, la decisión de permitir que el Maestro dirija el corazón se vuelve clara, pero llegar a este punto de aceptación es una decisión que pocos tomarán durante su vida. 

¿Por qué?  Porque la atracción del ego sigue siendo demasiado fuerte en la conciencia del alumno como para que éste quiera otra cosa.   El ego ha aprendido a endurecer su caparazón sobre el corazón, resistiéndose incluso a las lecciones más importantes que esperan al alma.  Una experiencia dolorosa, una situación desafiante, la muerte de un ser querido... son experiencias que sirven para ayudar a romper el caparazón del ego, para que pueda entrar el amor. 

El místico sufí del siglo IX, Bayed Bistami, escribió en una ocasión

"Al principio me equivocaba en cuatro cosas: Imaginaba que recordaba a Dios, lo conocía, lo amaba y lo buscaba. Sin embargo, al final me di cuenta de que Su recuerdo era anterior al mío, Su conocimiento era anterior al mío, Su amor era anterior al mío y Su búsqueda era anterior a la mía"[3].

Aquí vemos la importancia del amor en el camino del sufí, y en particular el reconocimiento de que antes de nuestro amor por Dios, está Su amor por nosotros.

Sin embargo, surge la pregunta.   ¿Cómo podemos reconocer verdaderamente este amor, cómo es posible realizar este amor puro de Dios?

Bayed comparte con nosotros su respuesta:

"Cuando alcancé el estado de proximidad con Dios, Él dijo: "¿Qué deseas?". Respondí: 'Te deseo a Ti'. Él dijo: 'Mientras quede una sola partícula de Bayezidness en ti, ese deseo no podrá ser colmado"[4].

¿Qué significa esto?  Significa que la verdadera unión con Dios no puede producirse hasta que uno se libere del yo del ego. 

Cuando repetimos "La ilaha illallah" ( No hay más Dios que Dios) , estamos reafirmando esta Unión, esta unidad con Dios. 

Estamos diciendo "Oh, Señor mío, sólo Tú existes de verdad".  Aquí no hay dualidad.  Sólo hay unidad.   En el sufismo, cuando un buscador comprende verdaderamente esto, ha alcanzado la etapa de Fanaa, la muerte del ego.  Cuando esto ocurre, se dice que el ego del buscador se aniquila en presencia de Dios, lo que los místicos sufíes suelen denominar "morir antes de morir".   Cuando esto ocurre se dice que la muerte del ego, permite al buscador pasar a la siguiente etapa, Baqaa, en la que el siervo divino se convierte en el instrumento de Dios en el mundo.  Para algunos es el Santo, para otros el Maestro, pero para sí mismo se contenta con estar con su Amado. Su corazón ya no está oculto por los velos, su corazón se ha abierto a océanos ilimitados de amor divino.

Iniciando el Camino... Últimas Reflexiones... Todos son Bienvenidos...

Mi amado Maestro Shaykh Nazim dijo una vez "haz la entrada del paraíso muy amplia para todos" para mí esto habla del Camino del Sufismo, como un camino abierto a todos. Este es un hermoso camino, un camino de amor, hermandad y bendiciones espirituales. Aquellos que verdaderamente caminan este camino desde su corazón, comprenden que un sufí es amor, amor divino en esta tierra.

Para ser un sufí, no necesitas mucho.

Si estás abierto al amor, ya eres un sufí :)

Espero conocerte.

Un cálido abrazo,

Fahad Ullah Khan
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Referencias

[1] Vaughan-Lee, L. (2012) "5. El pulido del espejo del corazón", en Sufismo: La transformación del corazón. Point Reyes, CA: Centro Sufí Dorado, pp. 66

[2] Ibid. p.104

[3] Solamī, pp. 64-65; Sahlajī, p. 96; Eṣfahānī, X, p. 34; ʿAṭṭār, I, p. 170.

[4] Vaughan-Lee, L., pp. ix-x